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那些缺乏对生命的终极关注、而使人沉迷对死的向往、渴望的学术，莫非真的是人类优秀的文化宝藏？我不敢苟同。中华文明蔓延了上下五千年，得以流传至今的文化，都是极之富有人文关怀的。无论是经史子集，还是唐诗宋词元曲，拨开文字表面的光鲜，背后都隐藏着作者一颗颗鲜活的心。他们以睿智及敦厚的胸怀，鼓励着我们以昂扬的生命激情向未知世界叩问、探索。
老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”一切遵循自然才是正道。自杀恰恰是反自然而行。儒、释、道三教都无一例外是叫人遵从天道、热爱生命的。其中释（佛）教作为哲学的一大门类，存在久远。佛门的经、律、论，积淀下来无数指导人生的丰富素材。正是这些饱含着教人向善、善待生命理念的经书，使芸芸众生在彷徨时找到了出路和突破口。故此，被世人尊为经典。特别是那些徘徊于生与死的边缘人群，在佛法强大魅力的感召下，往往都会浪子回头生心不息，放下轻生念头。许多佛门高僧都是哲学大师，他们往往懂得遵循天道，不但普救世人，最重要是自身敬畏生命，敬畏自然。因而大多长寿，死后火化能产出神奇的舍利子。那些一味钻向偏执边缘的学者，在内心冲突时是否试图寻找过这样的精神皈依呢？很值得怀疑。
西方文化认为，人生而有罪，生存就是赎罪。这些罪感文化本来是劝人超脱痛苦而好好生存，不要让浮生欢娱所累、人生苦短所惧。偏偏如此健全的理论没有教化最普通的民众，却令学者们从此沉迷，沉迷于天国的幻想，最终走向自我毁灭。让学术致死的学者是可怜的，因为在这条锦绣之路上，他已然缺乏最起码的思辨，而一步步陷入了自我的泥潭。学者无罪，学术本应也无罪。但学术在学者身上得到了异化，究竟谁之错？谁来为学者之死负罪领刑呢？
那么多学富五车的人，始终想不通生死的问题。有人说他们因为在精神上找不到出路，才会绝望地以死相抗衡。也有人评价学者之死，称他们为“向死而生”一死，真的有出路吗？学者已不能回答，天国也发不回答案。我们知道哲学是研究生与死等存在问题的，但哲学家尼采却迈不过生死这个坎，最终亲自结束自己的生命。这是哲学的庆幸还是悲哀？孔子说“未知生焉知死”人生间的东西都没了解透参悟透，却向死问究竟，这到底扼杀了文化还是彰显了文化？有死的勇敢却没有生的勇气，这是什么样的精神？或许，从文化层面找不到的答案，只有从病理上去解释。
香港城市大学心理学博士岳晓东研究人的自杀行为，提出了“压弹人格”一词来评价人的心理。“压弹人格”较弱的人群，一旦遇到外界（如舆论、就业、情感等）压力或自身机体的病变（如抑郁症等病），在缺乏有效的辅导和治疗情况下，很容易会走上自杀之道。
哀莫大于心死，一个人如果有生的寄寓，就不会轻言死。司马迁纵然受到“宫刑”的悲惨遭遇，还是咬咬牙挺住活了下来，为的就是完成巨著史记。而后世学者却为了所谓的尊严、自由、清白等虚幻名词自了生命，不是很可悲可叹吗？连最原始最本质的的模范：善待生命都做不好，如何让他们的学问金针度人？他们的执着又如何能起到正面意义，为世所倡导呢？
2007-12-22
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那些缺乏对生命的终极关注、而使人沉迷对死的向往、渴望的学术，莫非真的是人类优秀的文化宝藏？我不敢苟同。中华文明蔓延了上下五千年，得以流传至今的文化，都是极之富有人文关怀的。无论是经史子集，还是唐诗宋词元曲，拨开文字表面的光鲜，背后都隐藏着作者一颗颗鲜活的心。他们以睿智及敦厚的胸怀，鼓励着我们以昂扬的生命激情向未知世界叩问、探索。
老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”一切遵循自然才是正道。自杀恰恰是反自然而行。儒、释、道三教都无一例外是叫人遵从天道、热爱生命的。其中释（佛）教作为哲学的一大门类，存在久远。佛门的经、律、论，积淀下来无数指导人生的丰富素材。正是这些饱含着教人向善、善待生命理念的经书，使芸芸众生在彷徨时找到了出路和突破口。故此，被世人尊为经典。特别是那些徘徊于生与死的边缘人群，在佛法强大魅力的感召下，往往都会浪子回头生心不息，放下轻生念头。许多佛门高僧都是哲学大师，他们往往懂得遵循天道，不但普救世人，最重要是自身敬畏生命，敬畏自然。因而大多长寿，死后火化能产出神奇的舍利子。那些一味钻向偏执边缘的学者，在内心冲突时是否试图寻找过这样的精神皈依呢？很值得怀疑。
西方文化认为，人生而有罪，生存就是赎罪。这些罪感文化本来是劝人超脱痛苦而好好生存，不要让浮生欢娱所累、人生苦短所惧。偏偏如此健全的理论没有教化最普通的民众，却令学者们从此沉迷，沉迷于天国的幻想，最终走向自我毁灭。让学术致死的学者是可怜的，因为在这条锦绣之路上，他已然缺乏最起码的思辨，而一步步陷入了自我的泥潭。学者无罪，学术本应也无罪。但学术在学者身上得到了异化，究竟谁之错？谁来为学者之死负罪领刑呢？
那么多学富五车的人，始终想不通生死的问题。有人说他们因为在精神上找不到出路，才会绝望地以死相抗衡。也有人评价学者之死，称他们为“向死而生”一死，真的有出路吗？学者已不能回答，天国也发不回答案。我们知道哲学是研究生与死等存在问题的，但哲学家尼采却迈不过生死这个坎，最终亲自结束自己的生命。这是哲学的庆幸还是悲哀？孔子说“未知生焉知死”人生间的东西都没了解透参悟透，却向死问究竟，这到底扼杀了文化还是彰显了文化？有死的勇敢却没有生的勇气，这是什么样的精神？或许，从文化层面找不到的答案，只有从病理上去解释。
香港城市大学心理学博士岳晓东研究人的自杀行为，提出了“压弹人格”一词来评价人的心理。“压弹人格”较弱的人群，一旦遇到外界（如舆论、就业、情感等）压力或自身机体的病变（如抑郁症等病），在缺乏有效的辅导和治疗情况下，很容易会走上自杀之道。
哀莫大于心死，一个人如果有生的寄寓，就不会轻言死。司马迁纵然受到“宫刑”的悲惨遭遇，还是咬咬牙挺住活了下来，为的就是完成巨著史记。而后世学者却为了所谓的尊严、自由、清白等虚幻名词自了生命，不是很可悲可叹吗？连最原始最本质的的模范：善待生命都做不好，如何让他们的学问金针度人？他们的执着又如何能起到正面意义，为世所倡导呢？
2007-12-22